नातेदारी के अध्ययन के त्रिए वंशइष्टिकोण का आलोचनात्मक परीक्षण कीजिए।

 20 वीं शताब्दी के प्रारंभिक और मध्य भाग में नातेदारी को सामाजिक नृविज्ञान के सैद्धांतिक और पद्धतिगत मूल के रूप में माना जाता था। हालांकि तुलनात्मक अध्ययनों ने धीरे-धीरे एक स्पष्ट विकासवादी एजेंडा को छोड़ दिया, लेकिन जिस तरह से रिश्तेदारी के अध्ययन तैयार किए गए थे, उसमें एक अंतर्निहित विकासवादी कलाकार बना रहा। वास्तव में, रिश्तेदारी संस्थानों की क्रॉस-सांस्कृतिक तुलना में विद्वानों की रुचि का पता सांस्कृतिक विकासवादियों से प्राप्त प्रश्नों के एक समूह से लगाया जा सकता है।

   20वीं सदी की शुरुआत के मानवविज्ञानियों द्वारा संबोधित केंद्रीय समस्या सीधे तौर पर औपनिवेशिक उद्यम से संबंधित थी और राज्यविहीन समाजों में राजनीतिक व्यवस्था बनाए रखने के तंत्र को समझने पर केंद्रित थी। यह देखते हुए कि ऐसे समाजों में केंद्रीकृत प्रशासनिक और न्यायिक संस्थानों का अभाव था - राज्य की नौकरशाही मशीनरी - एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी को अधिकार, कर्तव्य, स्थिति और संपत्ति कैसे हस्तांतरित की गई? पारंपरिक समाजों ने संपत्ति के बजाय रिश्तेदारी संबंधों को व्यवस्थित करके इस कार्य को पूरा किया। यह अंतर मेन और मॉर्गन द्वारा विकसित किए गए मॉडलों से उत्पन्न हुआ, जिसमें सांस्कृतिक विकास स्थिति से संगठन के अनुबंध रूपों और कॉर्पोरेट से संपत्ति के स्वामित्व के व्यक्तिगत रूपों में संक्रमण से प्रेरित था।

   इस अवधि के प्रमुख ब्रिटिश सामाजिक मानवविज्ञानी, जैसे कि मालिनोवस्की, रेडक्लिफ-ब्राउन, इवांस-प्रिचर्ड और फोर्ट्स ने आमतौर पर इन सवालों के लिए एक कार्यात्मक दृष्टिकोण की वकालत की। प्रकार्यवाद का मुख्य आधार यह था कि संस्कृति का हर पहलू, चाहे कितना भी अलग क्यों न हो (जैसे, रिश्तेदारी की शर्तें, तकनीक, भोजन, पौराणिक कथाओं, कलात्मक रूपांकनों) का एक वास्तविक उद्देश्य था और एक दी गई संस्कृति के भीतर ये विविध संरचनाएं एक साथ काम करती थीं। समूह की व्यवहार्यता बनाए रखें। उदाहरण के लिए, इन विद्वानों ने परिवार को एक सार्वभौमिक सामाजिक संस्था के रूप में देखा जो मुख्य रूप से बच्चों के पालन-पोषण के लिए कार्य करती थी। उनके दृष्टिकोण से यह कार्य काफी हद तक स्व-स्पष्ट और परस्पर-सांस्कृतिक रूप से स्थिर था। रिश्तेदारी के माध्यम से भर्ती किए गए व्यापक समूह, जो राजनीतिक और आर्थिक संगठन का आधार थे, सांस्कृतिक रूप से बहुत अधिक परिवर्तनशील थे और इसलिए अधिक रुचि के थे।

   किले रिश्तेदारी के "निजी" या "घरेलू" डोमेन और जिसे उन्होंने "राजनीतिक-न्यायिक" डोमेन कहा, के बीच अंतर किया। फिर भी यह सच था कि फोर्ट्स ने विशेष रूप से नातेदारी की भावनात्मक शक्ति को काफी व्याख्यात्मक महत्व दिया। फोर्ट्स के अनुसार, जिस चीज ने रिश्तेदारी को उसकी नैतिक शक्ति दी, वह थी "मित्रता का स्वयंसिद्ध" - यह विचार कि अंतिम विश्लेषण में यह परिजन हैं जिन पर हमेशा आपकी मदद करने के लिए भरोसा किया जा सकता है और वे लोग कौन हैं जिनकी ओर आप अन्य सहायता विफल होने पर मुड़ते हैं . फिर भी अगर यह भावनात्मक सामग्री रिश्तेदारी की शक्ति का स्रोत थी, तो यह एक ऐसा क्षेत्र भी था जो मानव विज्ञान के प्रांत से परे था। फोर्ट फ्रायडियन मनोविज्ञान से प्रभावित थे, लेकिन उनके दृष्टिकोण ने मानवविज्ञानी के बजाय मनोवैज्ञानिकों के क्षेत्र में भावनाओं और अचेतन मन का विश्लेषण किया। इस प्रकार, ब्रिटिश सामाजिक मानवविज्ञानियों ने उन तरीकों की खोज की जिसमें रिश्तेदारी ने समूहों के प्रकार-असतत, बंधे, और एक विशेष क्षेत्र से जुड़े-जो एक स्थिर राजनीतिक व्यवस्था के लिए आवश्यक के रूप में देखा गया था, बनाने के लिए आधार प्रदान किया। इन तंत्रों की उनकी व्याख्या को रिश्तेदारी के वंश सिद्धांत के रूप में जाना जाने लगा।

   नातेदारी हमेशा "द्विपक्षीय" होती है; यानी इसमें माता और पिता दोनों पक्षों के रिश्तेदार होते हैं। बेशक किसी भी व्यक्ति के दोनों पक्षों के रिश्तेदार दूसरों के साथ ओवरलैप करते हैं, एक असतत समूह के बजाय परस्पर संबंध का एक वेब बनाते हैं। हालाँकि, वंश की एक पंक्ति की मान्यता और दूसरे का बहिष्कार एक "एकतरफा" रिश्तेदारी प्रणाली का आधार प्रदान करता है। ऐसी प्रणालियों में वंश बाध्य समूहों को परिभाषित करता है। यह सिद्धांत समान रूप से संचालित होता है कि क्या वंश का नियम मातृवंशीय है (मां के माध्यम से महिला रेखा में पता लगाया गया है) या पितृवंशीय (पुरुष रेखा में पिता के माध्यम से पता लगाया गया है)।

   इस काल के ब्रिटिश मानवविज्ञानियों द्वारा एक-लिनी सम्बन्धी नातेदारी व्यवस्था को राज्य संस्थाओं के अभाव में समाजों के स्थिर संचालन के लिए एक आधार प्रदान करने के रूप में देखा गया। आम तौर पर, एकतरफा वंश समूह बहिर्विवाही थे। उन्होंने निगमों के रूप में भी काम किया: उनके सदस्यों ने जमीन साझा की, वास्तविक संपत्ति के संबंध में एक इकाई के रूप में कार्य किया, और कानूनी और राजनीतिक मामलों जैसे युद्ध, झगड़े, और अन्य समान रूप से गठित समूहों के संबंध में एक "व्यक्ति" के रूप में व्यवहार किया। अभियोग। यही है, एक वंश के सदस्य राजनीतिक-न्यायिक क्षेत्र में व्यक्तियों के रूप में कार्य नहीं करते थे, बल्कि खुद को काफी हद तक एक दूसरे के साथ अविभाज्य और निरंतर मानते थे। यह कॉरपोरेटनेस एकतरफा वंश समूहों से बने समाज की स्थिरता और संरचना का आधार था।

    मातृवंशीय और पितृवंशीय प्रणालियों के बीच भेद का महिलाओं की राजनीतिक स्थिति के संदर्भ में कोई स्पष्ट निहितार्थ नहीं था, हालांकि कभी-कभी यह माना जाता है कि मातृवंशीय रिश्तेदारी प्रणाली में महिलाओं की अधिक राजनीतिक शक्ति होनी चाहिए। मानवविज्ञानी मातृवंश और मातृसत्ता के बीच स्पष्ट अंतर करते हैं, हालांकि: पूर्व रिश्तेदारी की गणना की एक विधि को दर्शाता है, जबकि बाद वाला एक ऐसी प्रणाली को दर्शाता है जिसमें पुरुषों के बहिष्कार के लिए महिलाओं का समग्र राजनीतिक नियंत्रण होता है। इसी तरह, पितृसत्ता महिलाओं के बहिष्कार के लिए पुरुषों द्वारा राजनीतिक नियंत्रण को दर्शाती है।

    यद्यपि महिलाओं को पितृवंशीय संस्कृतियों की तुलना में मातृवंशीय संस्कृतियों में अधिक महत्व दिया जा सकता है, मानवशास्त्रीय डेटा स्पष्ट रूप से इंगित करता है कि पदानुक्रमित राजनीतिक व्यवस्था (चाहे मातृवंशीय या पितृवंशीय) में पुरुषों का वर्चस्व होता है और यह कि पूर्ण मातृसत्ता की कोई अवधि कभी अस्तित्व में नहीं थी। इसके विपरीत प्रचुर मात्रा में साक्ष्य के बावजूद, "शुद्ध" मातृसत्ता के एक काल्पनिक युग को कुछ बहुत ही विविध संदर्भों में एक विषय के रूप में शामिल किया गया है, जिसमें न केवल 19 वीं शताब्दी का सांस्कृतिक विकासवाद शामिल है, बल्कि पर्यावरणवाद (विशेष रूप से पारिस्थितिकवाद) के हालिया प्रवचन भी शामिल हैं। बुतपरस्ती, और तथाकथित देवी आंदोलन।

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