समाजशास्त्रीय विधियों में बोमेन के योगदान की जाँच कीजिए।

 बोवी की तरह जिग्मंट बाउमन (‘ज़िगी’) लगातार खुद को फिर से खोज रहा था, हालांकि मुझे संदेह है कि उसने अपने कई प्रकाशनों (50+ पुस्तकों) के माध्यम से दूसरों के लिए स्पष्ट होने की तुलना में अधिक निरंतरता देखी। दृढ़ता से सैद्धांतिक दृष्टिकोण से शुरू करते हए, उन्होंने शुरू में स्तरीकरण और सामाजिक वर्ग और सामाजिक विज्ञान में हेमनेयुटिक्स (समझ व्याख्या) की पसंद पर लिखा, आधुनिकता और प्रलय पर एक उल्लेखनीय पुस्तक के साथ। यह अंतिम कार्य मेरे विचार में समाजशास्त्रीय विद्वता में महत्वपूर्ण योगदान के रूप में उचित रूप से प्रशंसित है। बाउमन यहाँ अजनबी का डर है।

अरेंड्ट और एडोर्नो पर चित्रण करते हुए, उन्होंने तर्क दिया कि प्रलय आधुनिकता के लिए आंतरिक रूप से एक घटना के रूप में पूर्व-आधुनिक बर्बरता में एक वापसी नहीं थी। यह एक वेबेरियन नौकरशाही/’लोहे के पिंजरे’ के छांटने का प्रतीक था, इस मामले में, यहदियों को अजनबी के रूप में। आधुनिकता इस तरह के शुद्धिकरण के लिए अतिसंवेदनशील बनी हुई है। कोई भी संक्षिप्त ब्लॉग बाउमन के कई नए आविष्कारों और रुचियों के साथ न्याय नहीं कर सकता है। मैं यहां उनके बाद के काम के पहलुओं पर ध्यान केंद्रित करूंगा। वह, जैसा कि रिट्जर ने देखा है (अपने समकालीन समाजशास्त्रीय सिद्धांत और इसकी शास्त्रीय जड़ों में) को या तो आधुनिक या उत्तर आधुनिक सिद्धांतवादी माना जा सकता है।

‘अस्पष्टता’ एक बॉमन विषय के रूप में बस गई है, अगर वह एक विरोधाभास नहीं है। हम नई संभावनाओं और नए खतरों के समय में रहते हैं। एक सकारात्मक नोट पर, वह दुनिया की गड़बड़ी की ‘उत्तर आधुनिक स्वीकृति की गवाही देता है। फिर भी यह कई अनिश्चितताओं के एक नए स्तर की शुरुआत करता है। इसके अलावा ये अनिश्चितताएं व्यक्तिगत या ‘निजी’ मामले बन गई हैं।

रिट्जर लिखते हैं: . ‘निजी आशंकाओं का सामना करते हुए, उत्तर आधुनिक व्यक्ति भी उन आशंकाओं से बचने की कोशिश करने के लिए खुद को बर्बाद कर रहे हैं। आश्चर्य नहीं कि वे इन आशंकाओं से आश्रय के रूप में समुदायों की ओर आकर्षित हुए हैं। हालांकि, इससे समुदायों के बीच संघर्ष की संभावना बढ़ जाती है। बाउमन इन शत्रुताओं के बारे में चिंतित हैं और तर्क देते हैं कि हमें एकजुटता के विकास के माध्यम से उन पर ब्रेक लगाने की जरूरत है।

‘नियोट्रिबल’ के रूप में पहचाने जाने वाले युग में, मैं यह जोडूंगा कि यह आश्चर्यजनक नहीं है कि जो लोग खुद को उत्तर आधुनिक, सापेक्ष संस्कृति में ‘नष्ट’ और ‘अकेला’ पाते हैं, वे कट्टरपंथियों की शरण लेते हैं (और यह किस तरह की सहनशीलता है जो कट्टरपंथियों को सहन करती है?) रिट्जर ने आगे बताया कि बाउमन ने समकालीन राजनीति के चार प्रमुख रूपों की रूपरेखा तैयार की है।

पहली ‘आदिवासी राजनीति है, जो इस बात पर जोर देती है कि उत्तर आधुनिक जनजातियाँ प्रतीकात्मक रूप से कल्पित समुदायों के रूप में मौजूद हैं; और ये जनजातियाँ अनुमोदन और समर्थन प्राप्त करने के लिए अनुष्ठानों और चश्मे के माध्यम से प्रतिस्पर्धा करती हैं।

दूसरा ‘इच्छा की राजनीति’ है, जो कुछ प्रकार के व्यवहार के लिए जनजातियों की प्रतिबद्धता और प्रशंसा को संदर्भित करता है। यह प्रलोभन की राजनीति है: जनजातियां लोगों के मन में इच्छा की वस्तुओं के रूप में अपने टोकन जमा करने के लिए प्रतिस्पर्धा करती हैं।

तीसरा ‘भय की राजनीति है, जो विभिन्न राजनीतिक एजेंसियों के उच्चारण और सलाह के संदेह और अविश्वास से उत्पन्न होता है। अंत में ‘निश्चितता की राजनीति आती है, जिसमें उन ‘विशेषज्ञों का अविश्वास शामिल होता है, जिन पर (अभी भी) भरोसा किया जा सकता है, वे उद्देश्य और आत्म-पहचान की समस्याओं के समाधान का प्रस्ताव दे सकते हैं। 

इन विचारों और दावों में से कई बॉमन की तरल आधुनिकता की महत्वपूर्ण अवधारणा में शामिल हैं। जाहिर है, उनके लिक्विड टाइम्स का उपशीर्षक ‘अनिश्चितता के युग में जी रहा है। मैं यहां स्वतंत्रता पर उनकी टिप्पणियों पर ध्यान केंद्रित करूंगा। व्यक्तिपरक और वस्तुनिष्ठ स्वतंत्रता के बीच एक अंतर किया जाता है।

व्यक्तिपरक स्वतंत्रता का संबंध इस बात से है कि कोई व्यक्ति अपनी स्वतंत्रता की सीमाओं को कैसे समझता है, जबकि वस्तुनिष्ठ स्वतंत्रता किसी की कार्य करने की वास्तविक क्षमता से संबंधित है, जब सब कुछ कहा और किया जाता है। इस प्रकार लोग (व्यक्तिपरक रूप से) अपनी (उद्देश्य) परिस्थितियों के विपरीत या तो स्वतंत्र या विवश महसूस कर सकते हैं। बॉमन का सुझाव है कि लोग स्वतंत्रता के विचार को नापसंद कर सकते हैं और नापसंद कर सकते हैं क्योंकि यह एक ‘मिश्रित आशीर्वाद लगता है। दुर्थीम के इस फैसले का हवाला देते हुए कि वह अपने आप को समाज के पंखों के नीचे रखकर एक ‘मुक्ति निर्भरता’ प्राप्त कर सकता है, वह असंगत नहीं है।

पूरी तरह से स्वतंत्र होने का अर्थ है अनिश्चितता और अनिर्णय की निरंतर पीड़ा में रहना, कम से कम दूसरों की इच्छा के संबंध में नहीं। मानदंड अच्छे रास्ते और व्यवस्थित दिनचर्या प्रदान करते हैं। समकालीन समाज आलोचना के लिए खुले रहते हैं, लेकिन संदर्भ और लक्ष्य बदल गए हैं। समालोचना सामाजिक परिवर्तन को प्रस्तुत करने और बढ़ावा देने से हटकर स्वयं पर और हमारी जीवन-राजनीति पर ध्यान केंद्रित करने के लिए स्थानांतरित हो गई है। हमारी सजगता उथली हो गई है और अब समाज की व्यवस्था या जीवन जगत के व्यवस्था के उपनिवेशीकरण के लिए सार्थक रूप से विस्तारित नहीं है।

तरल आधुनिकता में व्यक्तिवाद को अस्वीकार करने और भाग लेने से इनकार करने के विकल्प हटा दिए गए हैं। एक व्यक्ति कैसे रहता है वह प्रणालीगत अंतर्विरोधों के जीवनी समाधान में जुड़ जाता है। विरोधाभास और उनसे जुड़े जोखिम बने हुए हैं, लेकिन उनका सामना करने और उनसे निपटने का कर्तव्य व्यक्तिगत और व्यक्तिगत जिम्मेदारी का मामला बन गया है। बाउमन का भी तर्क है कि भाग्य के रूप में व्यक्तित्व और आत्म-पुष्टि की क्षमता के बीच एक अंतर खुल रहा है। यह ‘क्षमता’, उनका सुझाव है, अब वास्तविक, ‘प्रामाणिक’ आत्म-पुष्टि के लिए जो आवश्यक है, उससे काफी कम है।

यह ‘समाज के महत्वपूर्ण सिद्धांत’ का कार्य है, बाउमन ने व्यक्तियों को इतना सशक्त बनाने के साधनों को विकसित करने के लिए कि उनके पास प्रामाणिक आत्म-पुष्टि के लिए आवश्यक संसाधनों पर नियंत्रण की डिग्री उत्तर आधुनिक आधुनिक से विराम का प्रतिनिधित्व करता है। उत्तर आधुनिकता, बाउमन लिखते हैं, ‘आधुनिकता अपनी असंभवता से मेल खाती है – और इसके साथ रहने के लिए बेहतर या बदतर के लिए निर्धारित है। आधुनिक अभ्यास जारी है – हालांकि, अब उस उद्देश्य से रहित है जिसने इसे एक बार ट्रिगर किया था। बाउमन इतने विपुल लेखक हैं कि ये कुछ पैराग्राफ एक उद्देश्यपूर्ण निष्कर्षण के अलावा और कुछ नहीं हो सकते। मेरी सहलियत की दृष्टि से जो महत्वपूर्ण है वह यह है कि: (ए) जब धक्का लगने पर धक्का लगता है,

तो वह निरंतरता के प्रति प्रतिबद्धता का विकल्प चुनता है, न कि ‘आधुनिकता’ की अवधारणा को बनाए रखते हुए; और (बी) उन्होंने 1970 के दशक के बाद के वित्तीय पूंजीवाद के हमारे वर्तमान युग के साथ आने वाले और इसके लिए कार्यात्मक सांस्कृतिक परिवर्तन को पकड़ लिया है। दोनों (ए) और (बी) वारंट विस्तार। मैं भी आधुनिकता के अंत (इतिहास की तो बात ही छोड़िए) के तर्को से सहमत नहीं है। मैंने पूर्वाग्रही शब्द ‘देर से आधुनिकता’ से परहेज किया है और अपने लेखन में अधिक तटस्थ ‘उच्च आधुनिकता’ का इस्तेमाल किया है। बौमन ने भी उत्तर-आधुनिकता के एक नए युग के आसपास के अनुमानों से खुद को (अंततः) दूर कर लिया। पूंजीवाद बना रहता है, यदि नवीन कपड़ों में, जैसा कि इसके कई सामाजिक ढांचे/संबंधों/तंत्रों में है। हालांकि, बॉमन स्पष्ट रूप से वित्तीय पूंजीवाद के साथ चलने वाले सांस्कृतिक परिवर्तन का विश्लेषण करता है। यह उपन्यास (‘आनंदित हों, आप अपने दम पर हैं।

उत्तर आधुनिक सापेक्षवाद, जो ‘मुक्ति का अनुभव करता है, लेकिन जिसे हैबरमास बुद्धिमानी से नव-रूढ़िवाद के नवीनतम रूप के रूप में प्रस्तुत करता है, बॉमन की एकजुटता के लिए महत्वपूर्ण बाधाओं को बचाता है। मेरे विचार में समाजशास्त्र के लिए महत्वपूर्ण प्रश्न यह है: वित्तीय पूंजीवाद के इस सबसे असंगत और अशुभ चरण में वर्ग संबंधों और संघर्ष या ‘युद्ध’ की वस्तुगत वास्तविकता को एक संभावित जुझारू और परिवर्तनकारी व्यक्तिपरक अर्थ में कैसे अनुवादित किया जा सकता है, और इसके लिए प्रेरित किया जा सकता है। , ‘वर्ग चेतना’? बाउमन का योगदान सांस्कृतिक ‘बाधाओं को उजागर करना है।

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