क्या आपकी राय में समाजशास्त्र के आविर्भाव एवं वृद्धि में प्राच्यविदों एवं भारतविदों ने एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है?

 अंतर मुख्य रूप से भारतीय संस्कृति के उनके मूल्यांकन में था। जबकि प्राच्यवादी और इंडोलॉजिकल लोग एक प्राचीन भारतीय सभ्यता की अत्यधिक प्रशंसा करते थे और उस आदर्श से भारतीय समाज के पतन से बहुत दुखी थे, मिशनरियों का विचार था कि कोई गौरवशाली अतीत नहीं था और यह हमेशा बेतुकापन से भरा रहा है। इंडोलॉजिस्ट और ओरिएंटलिस्ट के विपरीत, जो उच्च वर्ग की पृष्ठभूमि और बेहतर शिक्षित थे, मिशनरी, विशेष रूप से बैपटिस्ट ब्रिटिश समाज के निचले पायदान से अपने और निश्चित रूप से भारतीय समाज दोनों में सुधार के उत्साह के साथ आए थे।

वे भारतीय पारंपरिक व्यवस्था के लिए एक निश्चित सम्मान रखने वाले इंडोलॉजिस्ट और ओरिएंटलिस्ट के विपरीत ईसाई धर्म के पक्ष में सामाजिक व्यवस्था को बदलने के लिए दृढ़ थे। हालांकि, उनके विश्लेषण में, जबकि मिशनरियों ने भारतीय समाज के केंद्रीय सिदधांतों के बारे में इंडोलॉजिस्ट और बाद में ओरिएंटलिस्ट (पूर्वी दुनिया के विद्वान) के साथ सहमति व्यक्त की, दोनों ने राजनीतिक संगठन, भूमि कार्यकाल, वास्तविक कानूनी प्रणाली और वाणिज्यिक संरचना के तथ्यों को फिट करने का प्रयास नहीं किया। इसमें समाज का प्राच्यवादियों और मिशनरियों ने स्वीकार किया और सहमति व्यक्त की कि: धार्मिक विचार और प्रथाएं सभी सामाजिक संरचना का आधार हैं; 

औपनिवेशिक प्रवचन के माध्यम से पवित्र परंपरा के अनुरक्षक के रूप में ब्राह्मण की प्रधानता पवित्र पाठ के ज्ञान पर उसका नियंत्रण; और चार वर्णों के ब्राह्मणवादी सिद्धांत को स्वीकार किया गया और चार वर्गों के सदस्यों (कोहन, 1987) के विवाह के माध्यम से अंतर मिश्रण में जातियों की उत्पत्ति देखी गई। अंतर मुख्य रूप से भारतीय संस्कृति के उनके मूल्यांकन में था। जबकि प्राच्यवादियों और भारतविदों को एक प्राचीन भारतीय सभ्यता की अत्यधिक प्रशंसा थी और भारतीय समाज के उस आदर्श से पतन से बहुत दुखी थे, मिशनरियों का विचार था कि कोई गौरवशाली अतीत नहीं था और यह हमेशा बेतुकापन से भरा रहा है।

कोहन के अनुसार, मिशनरियों द्वारा अपनाए गए दृष्टिकोण को उनकी सामाजिक पृष्ठभूमि के लिए भी जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। उच्च वर्ग की पृष्ठभूमि और बेहतर शिक्षित होने की प्रवृत्ति वाले इंडोलॉजिस्ट और ओरिएंटलिस्ट के विपरीत, मिशनरी, विशेष रूप से बैपटिस्ट ब्रिटिश समाज के निचले पायदान से अपने और निश्चित रूप से भारतीय समाज दोनों में सुधार के उत्साह के साथ आए थे।  वे भारतीय पारंपरिक व्यवस्था के लिए एक निश्चित सम्मान रखने वाले इंडोलॉजिस्ट और ओरिएंटलिस्ट के विपरीत ईसाई धर्म के पक्ष में सामाजिक व्यवस्था को बदलने के लिए दृढ़ थे।

इस तरह की विस्तृत जनगणना से जो प्रश्न उठे, वे समाजशास्त्रीय अर्थों में जाति की उत्पत्ति और कार्यक्षमता के संबंध में थे, इसके विपरीत प्राच्यवादियों और कुछ इंडोलॉजिस्टों द्वारा प्रस्तुत ऐतिहासिक उत्पत्ति के प्रश्न के विपरीत, जाति के आधिकारिक शोधकर्ताओं ने हालांकि उस मूल को मान्यता दी थी। जाति ब्राह्मणवादी सिद्धांत में निहित है जिसे उन्होंने जाति के एक अधिक कार्यात्मक, कुछ हद तक ‘क्षेत्रीय दृष्टिकोण’ पर पहुंचने के लिए माना था। नेसफील्ड ने जाति को श्रम विभाजन में अपनी जड़ें माना और व्यवसाय व्यवस्था में केंद्रीय निर्धारण कारक था। रिस्ले ने जाति की नस्लीय उत्पत्ति के लिए तर्क दिया। इबेट्सन ने ‘आदिवासी मूल’ में जाति के गठन के लिए प्रमुख शक्ति देखी। 

जे.एच. हटन ने चौदह अधिक स्पष्ट कारकों की एक सूची तैयार की, जिन्हें जाति व्यवस्था के उद्भव और विकास में योगदान देने वाले के रूप में इंगित किया गया है। ‘आधिकारिक’ दृष्टिकोण न केवल जानकारी एकत्र करने के तरीकों का परिणाम था, बल्कि 1870-1910 की अवधि के मानवशास्त्रीय हितों और सिद्धांतों को भी दर्शाता है। जाति व्यवस्था के बारे में लिखी गई सामान्य सैद्धांतिक पुस्तकें मॉर्गन, मैकलेनन, लुबॉक, टायलर, स्टार्क और फ्रेज़र के कार्यों को स्पष्ट रूप से दर्शाती हैं। क्षेत्र आधारित अध्ययनों से एकत्र किए गए रीति-रिवाजों, मिथकों, कहावतों और प्रथाओं के तथ्यों के बारे में कुछ सामान्य मानवशास्त्रीय समाधान की तुलना, वर्गीकरण और पहुंचने का प्रयास था।

भारतीय गांवों पर हेनरी मेन और बैडेन-पॉवेल द्वारा कई शोध अध्ययनों के बावजूद, जिसमें ग्रामीण स्तर के संघर्ष, भारत के भीतर संरचना और संस्कृति दोनों के संदर्भ में गांवों की क्षेत्रीय विविधता आदि पर चर्चा की गई थी, गांवों के बारे में स्पष्ट और वैचारिक सोच उस स्तर पर स्थिर रही जहां यह मानव समाज की विकासवादी प्रगति में सिर्फ एक ‘प्रकार’ था।  इसने गाँव की आंतरिक राजनीति, सामाजिक संबंधों के सवालों, धन वितरण के पैटर्न से ध्यान हटा दिया। यह वास्तव में सामाजिक नृविज्ञान के छात्रों के रूप में भी भारतीय गांवों में जीवन की वास्तविक स्थितियों में दिलचस्पी नहीं थी, बल्कि उस समय के सामाजिक सिद्धांत से प्राप्त सामान्य सैद्धांतिक प्रश्नों के साथ थी।

उन्नीसवीं शताब्दी के बाद के दशकों में हम ग्रामीण अर्थव्यवस्था में अकाल, दंगों, भूमि अलगाव आदि की कई उभरती हुई समस्याओं को भी पाते हैं, जिसने औपनिवेशिक स्वामी को गहराई से परेशान किया, जिससे ग्रामीण भारत की उनकी कुछ सरल समझ को झटका लगा। नतीजतन, हमें अधिक व्यापक और महत्वपूर्ण सांख्यिकीय डेटा के साथसाथ जमीनी स्तर के दोषों को ठीक करने के लिए प्रशासनिक और विधायी परिवर्तनों के सुझाव मिलते हैं। इसलिए हम हेरोल्ड मान बा के जैसे अध्ययन पाते हैं ।

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