नारीवाद की सोच आज मुक्तिदायक होनी चाहिए। यह जीवन की विविधता और क्षमता में निहित होना चाहिए और समग्र चित्र को देखते हुए समग्र इष्टिकोण होना चाहिए। एक उभरते हुए क्रांतिकारी आंदोलन के अपने लक्ष्य तक पहुँचने के लिए, इसे एक-दूसरे के संबंध में शक्ति के विभिन्न आयामों का विश्लेषण करना चाहिए, और इसलिए विकास के किसी भी नारीवादी आलोचक का एक एकीकृत दृष्टिकोण होगा।
विकास के बारे में नारीवादी बहस
में यह योगदान पर्यावरण, अर्थशास्त्र, उत्पादक
मॉडल, उपनिवेशवाद और पितृसत्ता सहित विभिन्न आयार्मों को एक
साथ लाता है। ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य लेते हुए, यह अध्याय
नारीवाद के विकास में विभिन्न योगदानों को देखता है। लेखकों को लगता है कि यह एक
प्रकार का विश्लेषण प्रस्तावित करना सर्वोपरि है जो कि शास्त्रीय अकादमिक और
आश्थिक विकास के विमर्श से अलग है, क्योंकि नारीवाद एक
अरोमाटिक प्रवचन के प्रभावों के लिए एक राजनीतिक चुनौती के रूप में उठी थी,
जिसे पारंपरिक रूप से वैज्ञानिक और सार्वभौमिक रूप से प्रस्तुत किया
गया था, लेकिन जो व्यवस्थित रूप से अन्य ज़ान प्राप्त किया
है और कई क्षेत्रों में वर्चस्व प्राप्त किया है-महिलाओं के शरीर और भाषण को
छोड़कर, चिकित्सा और मनोविश्लेषण की मुख्यधारा के तक,
साथ ही दर्शन और नृविज्ञान (डोरलिन, 2009)।
यदि नारीवाद को ज्ञान के रूप में देखा जाता है, तो एक
वंशावली के समान, जीवन को एक व्यापक परिप्रेक्ष्य के साथ
बदलने का प्रस्ताव, यह दोनों अकादमिक, राजनीतिक
प्रवचनों और महिलाओं के व्यक्तिगत और सामूहिक संघर्ष को बदलने के लिए संभव है।
एक असमान और अनुचित आर्थिक,
सामाजिक और राजनीतिक प्रणाली। लेकिन इन सबसे ऊपर, यह हमें व्यापक लैटिन अमेरिकी बहस से उत्पन्न विचारों पर आकर्षित करने में
सक्षमबनाता है। वर्तमान में, हाल ही में संवैधानिक प्रक्रियाओं
के बाद, लैटिन अमेरिकियों ने ब्यून विविर (स्पेनिश में एक
शब्द जिसे "अच्छी तरह से रहने" के रूप में अनुवादित किया जा सकता है,
का प्रस्ताव दिया है, लेकिन लैटिन अमेरिकी और
विशेष रूप से स्वदेशी संदर्भ में एक विशिष्ट अर्थ के साथ) एक लक्ष्य के रूप में जो
कि से अलग होता है विकास का प्रतिमान। नारीवाद इसे बनाने में मदद कर रहा है,
डीकोलाइज़ेशन की प्रक्रियाओं को रेखांकित करता है और पितृसत्ता को
समाप्त करता है।
1970 के दशक में विकास की
अवधारणा के नारीवादी आलोचकों का उदय हुआ, संयुक्त राज्य
अमेरिका के राष्ट्रपति हैरी ट्रमैन दवारा नई वैश्विक उत्तर-दक्षिण पदानुक्रम शुरू
करने के लगभग बीस साल बाद । 1968 के विद्रोह के बाद,
1970 के दशक ने न केवल औदयोगिक देशों में, बल्कि
लैटिन अमेरिका में काफी हद तक नारीवादी आंदोलन के "दूसरे लहर" का
उत्पादन किया। इसमें शामिल थे वामपंथी प्रति-सांस्कृतिक नारीवाद जितना उदार
नारीवाद लिंग ओर विकास पर प्रवचन में एक मौलिक योगदान 1970
में डेनिश अर्थशास्त्री एस्टर बोसेरुप द्वारा तैयार किया गया था। अपनी पुस्तक वुमन
की भूमिका में आर्थिक विकास में उन्होंने एक ऐसी प्रणाली के रूप में विकास की
आलोचना की जिसमें महिलाओं को बाहर रखा गया, और स्थापित
डोगमास की एक श्रृंखला के साथ एक विराम का प्रस्ताव रखा। विकास प्रवचन और नीतियों
में। उसने अफ्रीका में कुछ अनुभवजन्य अनुसंधान का उपयोग किया |
1945 के बाद के विकास
कार्यक्रमों के परिणामों पर सवाल करना, यह दर्शाता है कि
महिलाओं की भागीदारी और कल्याण के लिए उनके गंभीर निहितार्थ थे। 1970 के दशक तक, महिलाओं को केवल निष्क्रिय लाभार्थियों,
या माताओं और गृहिणियों के रूप में विकास नीतियों में शामित्र किया
गया था, जबकि प्रशिक्षण, प्रौद्योगिकी
और वित्त पुरुषों के लिए तैयार थे। पश्चिमी मॉडल विकास कार्यक्रमों के माध्यम से
व्यापक हो गया और घर पर एक मानक प्राप्तकर्ता इकाई के रूप में और विशेष रूप से एक वेतनभोगी
नौकरी वाले ब्रेडविनर्स के रूप में पुरुषों पर केंद्रित हो गया। महिलाएं आश्रित
थीं, घर की प्रभारी थीं। मॉडल ने इस तथ्य को नजरअंदाज कर
दिया कि कई संस्कृतियों में महिलाओं ने कृषि और खादय उत्पादन (उदाहरण के लिए) में
काम किया और श्रम के विभिन्न, या अधिक लचीले, यौन विभाजन थे। इस तथ्य को भी नजरअंदाज कर दिया कि घर, या घर, शक्ति संबंधों का एक जाल था, जिसने जरूरी नहीं कि पुरुष ब्रेडविनर्स को दी जाने वाली सहायता को या तो
सेक्स के "आश्रितों" के लिए लाभ में परिवर्तित कर दिया।
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