आधुनिक भारतीय राजनीतिक चिंतन के उद्गम:
भारत में ब्रिटिश उपनिवेशवाद के लिए कोई गंभीर अस्तित्वगत चुनौती नहीं थी और 9वीं शताब्दी के तीसरे चतुर्थाश तक उनकी शक्ति अच्छी तरह से स्थापित हो चुकी थी। उन्होंने अपने औपनिवेशिक शासन को मजबूत करना शुरू कर दिया जिसके लिए उन्हें भारतीय प्रजा के बीच एक समर्थन आधार की आवश्यकता थी। इसके लिए, अंग्रेजों ने एक शिक्षित शहरी मध्यम वर्ग बनाया और दूसरा जमींदारों का जो औपनिवेशिक प्रशासन में कार्यरत थे। उन्होंने शिक्षा की प्रणाली के माध्यम से अपने सांस्कृतिक आधिपत्य को मजबूत करने की योजना बनाई।
कुल मिलाकर, एम एन झा के अनुसार, ब्रिटिश साम्राज्यवादियों द्वारा भारत को अपनी जीवन शैली के अनुरूप बनाने के लिए तीन कदम उठाए गए। सबसे पहले, उन्होंने पूरे देश को एक प्रशासनिक इकाई के अधीन कर दिया। दूसरा, शिक्षा की एक अंग्रेजी प्रणाली स्थापित की गई थी। तीसरा, अंग्रेजों ने मानवशास्त्रियों और पुरातत्वविदों द्वारा किए गए शोधों के माध्यम से भारत की सांस्कृतिक हीनता को दिखाने का भी प्रयास किया।
इसी राजनीतिक-सामाजिक-सांस्कृतिक परिवेश में आधुनिक भारतीय राजनीतिक चिंतन का उदय हुआ। एम पी सिंह के अनुसार, भारत में आधुनिक राजनीतिक चिंतन के उद्धव के लिए जिम्मेदार उत्प्रेरक कारक ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन, भारतीय परंपरा का आधुनिकीकरण और राष्ट्र निर्माण, राज्य गठन और आर्थिक विकास की चुनौतियाँ थीं। ब्रिटिश शासन से आजादी के लिए भारत का लंबा खींचा गया संघर्ष एक अभ्यास था जिसने हमारे विविध देश के सामाजिक, राजनीतिक, आर्थिक और सांस्कृतिक पहलुओं में बदलाव लाया।
आधुनिक भारतीय राजनीतिक विचार 8वीं-।9वीं शताब्दी में उभरा जब भारत से ब्रिटिश उपनिवेशवाद के लिए विविध प्रतिक्रियाएं थीं। आधुनिक भारतीय राजनीतिक चिंतन और भारतीय पुनर्जागरण (जो बंगाल में शुरू हुआ) का एक साथ उदय हुआ। बंगाल स्वाभाविक रूप से भारत को फिर से जगाने में एक बड़ी भूमिका निभाने के लिए उपयुक्त था क्योंकि कलकत्ता ब्रिटिश शासन का एक पुराना केंद्र था। शुरुआती स्कूल, कॉलेज और प्रेस यहीं शुरू हुए। अपने ऊर्जावान लोगों, तुलनात्मक रूप से समृद्ध वाणिज्यिक और कृषि क्षेत्र के साथ, बंगाल नए अवसरों का लाभ उठाने के लिए उत्सुक था। भारत के स्वतंत्रता सेनानियों का एक बड़ा हिस्सा बंगाल से आया था। भारतीयों के एक वर्ग में बौद्धिक जागृति आई जो उस समय भारतीय समाज की समस्याओं से गहराई से प्रभावित थे और वे उन पर काबू पाने के लिए दृढ़ थे।
यह सांस्कृतिक गिरावट का दौर था क्योंकि रचनात्मकता और विश्लेषणात्मक सोच की आवश्यकता कम हो रही थी। लोग पुराने अंधविश्वासों और हठधर्मिता में फंसे हुए थे, जबकि हमारे नेताओं द्वारा इन मुद्दों को दर करने और अतीत के गौरव को पुनः प्राप्त करने के प्रयास किए गए थे। पुनर्जागरण की प्रकृति, हालांकि, पश्चिम में और भारत के संदर्भ में भिन्न थी। पश्चिम में, यह एक तरह का पुनरुद्धार था जो पहले हुआ था। भारत में, पुनर्जागरण का अर्थ पिछली परंपराओं को त्यागना और प्राचीन परंपराओं की ओर वापस जाना नहीं था, बल्कि पुरानी परंपराओं को तर्कसंगतता के माध्यम से देखते हुए उन्हें मजबूत करना था। यह अतीत की बहाली के बजाय एक बौद्धिक और सांस्कृतिक पुनर्खोज अधिक थी। भारतीय पुनर्जागरण भारतीय इतिहास के संदर्भ में था जिसने पश्चिम के समान विचारों और अवधारणाओं को स्वीकार करना आसान बना दिया।
उदाहरण के लिए, भारत में प्राचीन और मध्यकाल में सहिष्णुता और धर्मनिरपेक्षता के विचार मौजूद थे। उपनिषद कहते हैं कि पूरी दुनिया एक परिवार है जबकि अकबर का सुलह-ए-कुल (सभी के साथ शांति) सभी के साथ शांति और सद्धाव सुनिश्चित करने के लिए था। यह उस बात का भी समर्थन करता है जिसे पश्चिम सहिष्णुता कहता है। भारत के स्वतंत्रता संग्राम के नेताओं के बीच इस बात पर बहस हुई कि पहले क्या आना चाहिए, राजनीतिक स्वतंत्रता या सामाजिक स्वतंत्रता (सुधार)।
बाल गंगाधर तिलक, अरबिंदो और वी डी सावरकर ने राजनीतिक स्वतंत्रता को अधिक महत्व दिया, जबकि राममोहन राय, गांधी, टैगोर और अम्बेडकर ने पहले सामाजिक सुधार को प्राथमिकता दी। तिलक ने एमजी रानाडे और गोपाल कृष्ण गोखले के सुधार प्रयासों का विरोध किया क्योंकि उनका मानना था कि स्वराज या भारतीय स्वतंत्रता को सुधार से पहले होना चाहिए जबकि वह उनके पश्चिमी तरीकों और दृष्टिकोणों के भी खिलाफ थे। दूसरी बात यह है कि पश्चिम में आधुनिकता की भावना और उपनिवेशवाद के बीच विरोधाभास था। आधुनिकता ने सार्वभौमिक स्वतंत्रता का आह्वान किया जबकि उपनिवेशवाद एक ऐसा विचार है जो अधीनता और पदानुक्रम का पक्षधर था और इसलिए, स्वतंत्रता के विरुद्ध था।
इस बात पर प्रकाश डाला गया है कि अंग्रेज कभी भी भारत का आधुनिकीकरण नहीं करना चाहते थे, बल्कि वे भारत की मध्यकालीनता का पश्चिमीकरण करना चाहते थे क्योंकि भारत में ब्रिटिश शासन को जारी रखने के लिए भारत की निरंतर मध्ययुगीनता आवश्यक थी। इस बात पर प्रकाश डाला जा सकता है कि 18 वीं शताब्दी में यूरोप में शुरू हुई प्रबुद्धता ने उन आवाजों को जन्म दिया, जिन्होंने अन्य सभ्यताओं पर यूरोपीय लोगों की नस्लीय श्रेष्ठता को उचित 'ठहराया।
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