शांति से आप क्‍या समझते हैं? उदाहरण सहित शांति के स्वरूप की विवेचना कीजिए।

शांति शत्रुता और हिंसा के अभाव में सामाजिक मित्रता और सद्भाव की अवधारणा है। एक सामाजिक अर्थ में, शांति का अर्थ आमतौर पर संघर्ष की कमी (जैसे युद्ध) और व्यक्तियों या समूहों के बीच हिंसा के डर से मुक्ति के लिए किया जाता है। पूरे इतिहास में, नेताओं ने एक प्रकार का व्यवहार संयम स्थापित करने के लिए शांति स्थापना और कूटनीति का उपयोग किया है जिसके परिणामस्वरूप विभिन्न प्रकार के समझौतों या शांति संधियों के माध्यम से क्षेत्रीय शांति या आर्थिक विकास की स्थापना हुई है।

मार्टिन लूथर किंग जूनियर (1929-1968) को शायद एक नागरिक अधिकार प्रचारक के रूप में जाना जाता है, हालांकि उन्होंने शांति और अहिंसा पर बड़े पैमाने पर लिखा और बोला भी। इन आदर्शों का उनके जीवन में भी अनुकरण किया गया। कोई यह तर्क दे सकता है कि राजा ने इस तरह कोई नया दर्शन विकसित नहीं किया, बल्कि शांति और अहिंसा के विचारों को एक विशिष्ट शक्तिशाली तरीके से व्यक्त किया। राजा द्वारा व्यक्त किए गए कुछ प्रमुख विषय थे, अपने दुश्मनों से प्यार करने का महत्व, गैर-अनुरूपता का कर्तव्य, सार्वभौमिक परोपकारिता, आंतरिक परिवर्तन, मुखरता की शक्ति, सभी वास्तविकता का परस्पर संबंध, घृणा की प्रतिकूल प्रकृति, युद्ध की पागलपन, द अब की नैतिक तात्कालिकता,

शांति की तलाश में अहिंसा की आवश्यकता, सामाजिक परिवर्तन के लिए एक समग्र दृष्टिकोण का महत्व, और बुराई की धारणा. विशेष रूप से नस्लवाद, चरम भौतिकवाद और सैन्यवाद में इसका सबूत है। जीन शार्प (1928-2018) भी अहिंसा और अहिंसक कार्रवाई के एक महत्वपूर्ण सिद्धांतकार थे, और उनके काम का व्यापक रूप से अहिंसक कार्यकर्ताओं द्वारा उपयोग किया गया है। उनके विचार के केंद्र में राज्य की शक्ति में उनकी अंतर्दृष्टि है, विशेष रूप से यह शक्ति एक राज्य के विषयों द्वारा अनुपालन पर निर्भर है। यह अनुपालन राज्य संस्थानों और संस्कृति के माध्यम से काम करता है। इससे शार्प ने अहिंसक कार्रवाई का एक कार्यक्रम विकसित किया, जो राज्य की सत्ता को तोड़कर काम करता है।

शार्प के आलोचकों का तर्क है कि वह वास्तव में एक अमेरिकी नेतृत्व वाली विश्व व्यवस्था के समर्थक थे, विशेष रूप से अहिंसक संघर्ष के उनके कार्यक्रम को आम तौर पर उन देशों पर लागू किया गया था जो अमेरिकी भू-रणनीतिक प्राथमिकताओं का पालन नहीं कर रहे थे या उन देशों के साथ जो कॉर्पोरेट हितों के अनुरूप नहीं थे। जोहान गाल्टंग (1930 -) को व्यापक रूप से शांति पर अग्रणी समकालीन सिद्धांतकार के रूप में मान्यता प्राप्त है, और उन्हें अक्सर समकालीन शांति सिद्धांत के संस्थापक के रूप में वर्णित किया जाता है। गाल्टंग ने हिंसा का वर्णन करके और विशेष रूप से प्रत्यक्ष हिंसा को अप्रत्यक्ष या संरचनात्मक हिंसा से अलग करके शांति को वर्गीकृत करने की चुनौती का सामना किया है। इस अंतर से, गाल्लुंग ने शांति की एक एकीकृत टाइपोलॉजी विकसित की है, जिसमें शामिल हैं: प्रत्यक्ष शांति, जहां व्यक्ति या समूह किसी अन्य व्यक्ति या समूह के खिलाफ न्यूनतम या न्यूनतम प्रत्यक्ष हिंसा में लिप्त हैं;

संरचनात्मक शांति, जिसमें समाजों में और उनके बीच न्यायसंगत और न्यायसंगत संबंध शामिल हैं; और सांस्कृतिक शांति, जहां पारस्परिक समर्थन और प्रोत्साहन के लिए एक साझा प्रतिबद्धता है। हाल ही में, एक और आयाम विकसित किया गया है, अर्थात् पर्यावरण शांति, यानी पर्यावरण के साथ सामंजस्य स्थापित करने की स्थिति। सकारात्मक और नकारात्मक शांति की धारणाएँ मुख्यतः गाल्टंग के कार्य से उत्पन्न होती हैं। प्रत्यक्ष शांति को नकारात्मक शांति के समान देखा जा सकता है, इसमें प्रत्यक्ष हिंसा का अभाव शामिल है। संरचनात्मक और सांस्कृतिक शांति सकारात्मक शांति के समान विचार हैं, जिसमें ये विचार एक शांतिपूर्ण समाज में और व्यक्तियों और समूहों के बीच शांतिपूर्ण बातचीत में हम जो खोजते हैं उसके व्यापक विचारों पर प्रतिबिंब को आमंत्रित करते हैं।

इसी तरह, शांति की एक एकीकृत धारणा, जिसमें शांति के व्यक्तिगत और सामाजिक आयाम शामिल हैं, गैल्लुंग से काफी हद तक प्राप्त होती है, जिसमें गैल्टुंग शांति और युद्ध की धारणाओं को राष्ट्र-राज्यों के बीच हिंसा की अनुपस्थिति से अधिक शामिल करते हैं, जो कि लोग अक्सर सोचते हैं। जब हम शांति के समय या युद्ध के समय की बात करते हैं। विभिन्न गाल्टंगियन प्रतिमानों का मूल्य यह है कि ये शांति और हिंसा की जटिल प्रकृति के बारे में सोचने को प्रोत्साहित करते हैं। फिर भी गाल्टुंगियन दृष्टिकोण के साथ एक समस्या यह है कि यह तर्क दिया जा सकता है कि यह बहुत व्यापक है, और इस प्रकार बहुत फैल गया है।

शांति शोधकर्ता केनेथ बोल्डिंग ने इस समस्या को संक्षेप में बताया, प्रसिद्ध रूप से, कि संरचनात्मक हिंसा की धारणा, जैसा कि गैल्टंग द्वारा विकसित किया गया था, वास्तव में, कुछ भी है जो गैल्लुंग को पसंद नहीं था। निहितार्थ से, गाल्लुंग की शांति की धारणा को भी बहत सामान्य और बहत फैला हुआ होने का तर्क दिया जा सकता है। दिलचस्प बात यह है कि गाल्लुंग ने सुझाव दिया है कि शांति को परिभाषित करना कभी न खत्म होने वाला कार्य है, और वास्तव में शांति के दर्शन को व्यक्त करना इसी तरह कभी न खत्म होने वाला अभ्यास माना जा सकता है। यह अहसास कि शांति संघर्ष की अनुपस्थिति से अधिक है, शांति की संस्कृति की धारणा के उद्भव के केंद्र में है, एक ऐसी धारणा जो बीसवीं सदी के अंत और इक्कीसवीं सदी की शुरुआत में शांति अनुसंधान के भीतर अधिक ध्यान आकर्षित कर रही है।

यह धारणा यूनेस्को के जनादेश के भीतर निहित थी, इस स्वीकार के साथ कि चूंकि युद्ध मानव दिमाग में शुरू होते हैं, इसलिए युद्ध के खिलाफ रक्षा को व्यक्तियों के दिमाग में स्थापित करने की आवश्यकता होती है। इस धारणा की एक व्यापक अभिव्यक्ति संयुक्त राष्ट्र महासभा के प्रस्ताव 53/243 में, शांति की संस्कृति पर घोषणा और कार्यक्रम की घोषणा, 13 सितंबर 1999 को सर्वसम्मति से अपनाई गई, जो मूल्यों के एक समूह के रूप में शांति की संस्कृति का वर्णन करती है। , दृष्टिकोण, परंपराएं और व्यवहार के तरीके और जीवन के तरीके। दस्तावेज़ का अनुच्छेद 1 इंगित करता है कि ये जीवन के सम्मान, हिंसा की समाप्ति और शिक्षा, संवाद और सहयोग के माध्यम से अहिंसा के प्रचार और अभ्यास पर आधारित हैं।

शांति की संस्कृति के दर्शन का कोई भी प्रयास जटिल है। चुनौतियों में से एक यह है कि संघर्ष मानव अनुभव का एक आवश्यक हिस्सा है और संस्कृति के उद्भव में एक महत्वपूर्ण तत्व है। भले ही हम हिंसक संघर्ष को केवल सामाजिक संघर्ष से अलग कर दें, यह पूरी तरह से समस्या का समाधान नहीं करता है, क्योंकि मानव संस्कृति अभी भी युद्ध की घटना पर बहुत अधिक निर्भर रही है। एक अधिक गहन समाधान यह स्वीकार करना है कि मानव अनुभव और मानव संस्कृति के निर्माण में युद्ध और हिंसा वास्तव में महत्वपूर्ण कारक हैं, और इसे नकारने के बजाय, मानव के लिए एक महत्वपूर्ण प्रेरक सांस्कृतिक कारक के रूप में युद्ध के विकल्प तलाशने और बढ़ावा देने का प्रयास करना है। प्रयास, जैसे कि विलियम जेम्स ने युद्ध के नैतिक समकक्ष पर अपने प्रसिद्ध निबंध में सुझाव दिया।

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