महिलाओं को सौंपी गई जेंडर भूमिकाएं जन्मजात होने के बजाय इस जैविक अंतर के आधार पर निर्मित होती हैं (एबट और वालेस, 1997)। परिवार और शिक्षा प्रणाली के माध्यम से लैंगिक भूमिकाएं सामाजिक रूप से निर्मित और सुदृढ़ होती हैं। यह विभिन्न तरीकों से किया जाता है जो प्राधिकरण के आंकड़े लड़कों और लड़कियों से संबंधित हैं, और तथ्य यह है कि लड़कियों को गुड़िया और चाय के सेट देने की प्रवृत्ति है, और लड़कों को खिलौना कार और निर्माण सेट देने के लिए (फायरस्टोन, 1971)। हालांकि, कॉनेल (1987) ने तर्क दिया है कि यह दृष्टिकोण लैंगिक भूमिकाओं में अंतर्निहित सामाजिक अपेक्षाओं को स्वीकार या अस्वीकार करने की व्यक्तियों की क्षमता की उपेक्षा करता है।
इस प्रकार कॉनेल का कहना है कि लड़के और लड़कियां एक-दूसरे की भूमिकाओं से तत्वों का चयन कर सकते हैं उदा। कुछ लड़कियों की प्रतिस्पर्धी खेलों में शामिल होने की प्रवृत्ति, और अकेले होने पर लड़कों के कपड़े पहनने की प्रवृत्ति। कॉनेल (1987) ने कहा है कि इसके परिणामस्वरूप पुरुष और महिलाएं खुद को एक काल्पनिक जीवन बना सकते हैं जो उनके सार्वजनिक कार्यों के विपरीत है, इस प्रकार लिंग भूमिकाएं विनिमेय हो सकती हैं। नारीवादियों ने यह भी बताया है कि शिक्षा प्रणाली में एक छिपे हुए पाठ्यक्रम में लैंगिक समाजीकरण स्पष्ट है जहां किताबें जो ‘पारंपरिक’ भूमिकाओं में पुरुषों और महिलाओं का प्रतिनिधित्व करती हैं, इस विचार को पुष्ट करती हैं कि पुरुषों और महिलाओं के जीवन में अलग-अलग रास्ते हैं। 1980 के दशक के अंत तक लड़कियों के विश्वविद्यालय में प्रवेश के लिए अपेक्षित संख्या में ए स्तर हासिल करने की संभावना लड़कों की तुलना में कम थी।
हाल के वर्षों में ध्यान लड़कों की बढ़ती कम उपलब्धि पर केंद्रित है क्योंकि लड़कियां पाठ्यक्रम में लड़कों से मेल खाती हैं या उससे अधिक हैं और इस प्रकार उच्च शिक्षा में अधिक महिलाएं प्रवेश कर रही हैं। हालांकि, यह उन्हें नौकरी के बाजार में ज्यादा फायदा नहीं देता है, जहां वे समान योग्यता स्तर वाले पुरुषों की तुलना में वंचित हैं। नारीवादी पारंपरिक एकल परिवार से जुड़ी लिंग भूमिकाओं की आलोचना करने में केंद्रीय रहे हैं, खासकर 1950 के दशक से। उन्होंने तर्क दिया है कि एकल परिवार ने पारंपरिक रूप से महिलाओं पर अत्याचार करने वाले दो प्रमुख कार्य किए हैं:
a) परिवार के भीतर सहायक भूमिकाओं को स्वीकार करने के लिए लड़कियों का सामाजिककरण, जबकि लड़कों को यह मानने के लिए कि वे श्रेष्ठ हैं – यह बच्चों के माध्यम से होता है जो माता-पिता के रिश्ते को फिर से बनाते हैं।
b) महिलाओं को “गृहिणी” भूमिका को महिलाओं के लिए एकमात्र संभावित स्वीकार्य भूमिका के रूप में स्वीकार करने के लिए सामाजिक बनाना। वास्तव में स्त्री होने/महिला होने का यही एकमात्र तरीका था।
अनिवार्य रूप से, नारीवादियों ने परिवार के कार्य को एक प्रजनन भूमि के रूप में देखा जहां एक व्यक्ति द्वारा पितृसत्तात्मक मूल्यों को सीखा गया, जिसने बदले में पितृसत्तात्मक समाज का निर्माण किया। नारीवाद आज तीन अलग-अलग शाखाओं में विभाजित हो गया है: उदारवादी नारीवादी, मार्क्सवादी नारीवादी और कट्टरपंथी नारीवादी।. वे इस बात पर महत्वपूर्ण रूप से भिन्न हैं कि वे किस हद तक मानते हैं कि परिवार अभी भी पितृसत्तात्मक है और पितृसत्ता के अस्तित्व के अंतर्निहित कारण क्या हो सकते हैं
उदार नारीवाद :- सोमरविले इस संभावना को बढ़ाता है कि महिलाएं पुरुष भागीदारों के बिना कर सकती हैं, विशेष रूप से कई अपर्याप्त साबित होती हैं, और इसके बजाय उन्हें अपने बच्चों से तृप्ति की भावना मिलती है। जर्मेन ग्रीर के विपरीत, हालांकि, सोमरविले यह नहीं मानता है कि एक वयस्क पुरुष के बिना घर में रहना उत्तर है – पुनर्विवाह के उच्च आंकड़े बताते हैं कि विषमलैंगिक आकर्षण और अंतरंगता और साहचर्य की आवश्यकता का मतलब है कि विषमलैंगिक परिवार गायब नहीं होंगे।
मार्क्सवादी नारीवाद :– मार्क्सवादी नारीवादियों का तर्क है कि परिवार में महिलाओं के उत्पीड़न का मुख्य कारण पुरुष नहीं, बल्कि पूंजीवाद है। उनका तर्क है कि पूंजीवाद के लिए महिलाओं का उत्पीड़न कई कार्य करता है
कट्टरपंथी नारीवाद :- कट्टरपंथी नारीवादियों का तर्क है कि पुरुषों और महिलाओं के बीच सभी संबंध पितृसत्ता पर आधारित हैं – अनिवार्य रूप से पुरुष ही महिलाओं के शोषण और उत्पीड़न का कारण हैं।
कट्टरपंथी नारीवादियों के लिए, संपूर्ण पितृसत्तात्मक व्यवस्था को उलटने की जरूरत है, विशेष रूप से परिवार, जिसे वे महिलाओं के उत्पीड़न की जड़ के रूप में देखते हैं।
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